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古代印度的種姓制度的實(shí)質(zhì) 古代印度的種姓制度第一等級篇一
印度教徒只可吃婆羅門和與他同一種姓的人的食物。由牛油煮的食物任何種姓也可食。在進(jìn)食前會(huì)專門洗澡，素食戒酒者也比食肉的地位高。
由于種姓制度與地域緊密結(jié)合，并有明顯的區(qū)域范圍，因此其政治權(quán)力可依區(qū)域大小分為三個(gè)等級：地方的小王國或地區(qū)行政中心、聚落以及各別聚落內(nèi)的種姓。這三個(gè)層級的權(quán)力運(yùn)作雖有高低之分，而且差異甚大，但其共同特色是權(quán)力施行者都在模仿瓦爾納階序中的剎帝利，而且都會(huì)宣稱其權(quán)力的合法性與有效性，即使實(shí)際上未必如此。尼泊爾的種姓制度與印度不同:婆羅門與剎帝利遠(yuǎn)多于首陀羅，是印度的婆羅門有意為之的結(jié)果。
在近代印度，經(jīng)常想像鄉(xiāng)村地區(qū)有一“村落共同體”的民主自治傳統(tǒng)存在，并認(rèn)為這是透過“村落潘恰雅特”(gram panchayat)的方式表現(xiàn)來宰制種姓 。
英屬印度的殖民官員愛德華·亞瑟·亨利·布蘭特(sir edward arthur henry blunt)根據(jù)1911年他本人在聯(lián)合省主持的種姓調(diào)查，指出各種姓內(nèi)的自治狀況可分為三種類型：
沒有潘恰雅特的種姓：屬于再生族的高階種姓通常直接根據(jù)普遍的公眾意見（可能是流言或許多人的抱怨）作決定。
有非永久潘恰雅特的種姓：這些種姓容許當(dāng)事人（通常是觸犯禁忌者）受到他人嚴(yán)重?cái)骋暸c排擠時(shí)有權(quán)請求召開臨時(shí)性的潘恰雅特，然而實(shí)際上這種請求甚少提出，實(shí)際上召開潘恰雅特的情形自然非常罕見。
有永久潘恰雅特的種姓：不同于其他兩者，有永久性潘恰雅特的種姓具備常態(tài)的潘恰雅特組織，使其具有定期召開該會(huì)議之能力。一般而言，這類型的種姓大都屬于從事專門職業(yè)的種姓或低階種姓。
在此，種姓潘恰雅特屬于潘恰雅特的一種，指每個(gè)聚落（或鄰近地區(qū)）的單一種姓自行召開的種姓自治大會(huì)，目的是處理種姓內(nèi)部的糾紛（通常是道德與司法問題）與對外的聯(lián)合行動(dòng)。一般而言，只有在“有永久潘恰雅特的種姓”才會(huì)有常態(tài)的潘恰雅特籌備組織，以及負(fù)責(zé)籌備召開會(huì)議、紀(jì)錄與通知當(dāng)事人等事務(wù)的執(zhí)事。
潘恰雅特（???????）原為“五”之意，意即由少數(shù)專家與地方領(lǐng)袖召開的小型會(huì)議。該詞匯可泛各種地方社會(huì)的自治組織，這類定期的群眾大會(huì)是其組織內(nèi)部的小型委員會(huì)主導(dǎo)一切，這其中主要包含指導(dǎo)大會(huì)的流程與出面解決爭端。即使如此，種姓潘恰雅特卻非少數(shù)人壟斷的體系，而是一種由多元權(quán)威構(gòu)成的組織，其存在目的是維護(hù)種姓內(nèi)的習(xí)慣與和諧，促使內(nèi)部成員盡守職責(zé)，以及對外保護(hù)全體利益，因此實(shí)際上猶如種姓內(nèi)的自治機(jī)構(gòu)。
一般而言，種姓潘恰雅特會(huì)出面調(diào)查各種有爭議的案件，這類案件大都涉及宗教與道德層面，比如共餐、婚姻問題（離婚、通奸或偷情等）、交易與殺牛等。換言之，種姓潘恰雅特大都裁決與官方法庭無關(guān)的紛爭。其審判或協(xié)調(diào)方式因種姓而異，有些審判前要求當(dāng)事人發(fā)誓與接受試煉，有些采大會(huì)全體或內(nèi)部委員會(huì)投票等方式。至于懲罰方面，種姓潘恰雅特以停止當(dāng)事人享有的特定權(quán)利作為手段，這其中包含停止與他人共餐、停止享用某種服務(wù)等。最嚴(yán)厲的懲罰是禁止當(dāng)事人與其他種姓成員來往，這又分暫時(shí)的禁止與永久的禁止。通常這類懲罰施行于與“不潔”的人或事物接觸者，而這種規(guī)范往往涉及一個(gè)地方種姓在社會(huì)上的地位。即使種姓潘恰雅特會(huì)懲罰部分成員，但大多數(shù)的狀況下，它謀求調(diào)解內(nèi)部的爭議，而非懲罰其成員。
對外事務(wù)上，種姓潘恰雅特主導(dǎo)對特定種姓的杯葛或抵制，以維系自身的行業(yè)利益。有時(shí)這類事務(wù)還會(huì)牽涉與其他種姓的交涉，比如某位銀行家與糕餅師傅有爭執(zhí)，導(dǎo)致糕餅業(yè)種姓找制瓦業(yè)種姓建立協(xié)議，要后者在該銀行家修房時(shí)拒絕提供其所需的瓦片。
為了建立自身權(quán)威，種姓潘恰雅特在召開大會(huì)時(shí)，常引用“潘恰雅特的聲音即梵天的聲音”或“種姓的國王亦為種姓”等諸如此類的語句，以強(qiáng)調(diào)組織本身在種姓內(nèi)的最高權(quán)威（好比種姓內(nèi)的剎帝利）。然而實(shí)際上，種姓潘恰雅特往往缺乏執(zhí)行效率與高階種姓的支持，這兩點(diǎn)正反應(yīng)其缺乏正式權(quán)威的局限。
種姓制度是一種以宗教為中介的分工制度，這種制度是世襲的，雇主與雇員的關(guān)系是世襲的。這種制度有趣的地方是：同一種工作，如果只是自己偶爾在家中做做的話，則不像專業(yè)那么有污染性；同一種工作，在不同地區(qū)，態(tài)度也不一樣。例如理發(fā)師，在印度南部，因?yàn)橐?fù)責(zé)喪禮事情，所以極度不潔；但在印度北部，因?yàn)椴挥秘?fù)責(zé)喪禮事情，地位較高。
除了婆羅門種姓不可離婚與寡婦不可再婚外（婆羅門只可分居，如無子則可再婚），一般種姓的婦女也通融可再婚，但以第一次婚姻（首次婚）最認(rèn)真，之后也可再婚但不太光釆，歷史上如果丈夫過世其寡婦會(huì)執(zhí)行殉夫儀式薩蒂投火自盡。雖然高種姓婦女不可以嫁給低種姓男子，但另一方面低種姓女子被強(qiáng)烈鼓勵(lì)嫁給高種姓男子以提高種姓的地位。為此，女方家庭在婚姻中，不得不付出高昂的嫁妝。這也導(dǎo)致印度、巴基斯坦和孟加拉等地出現(xiàn)為了嫁妝謀殺妻子的現(xiàn)象——索奩焚妻。
古代印度的種姓制度的實(shí)質(zhì) 古代印度的種姓制度第一等級篇二
印度種姓制度源于印度教，又稱瓦爾納制度，是在后期吠陀時(shí)代形成的，具有3000多年歷史。這一制度將人分為4個(gè)等級，即婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。
它是古代世界最典型、最森嚴(yán)的等級制度。
四個(gè)等級在地位、權(quán)利、職業(yè)、義務(wù)等方面有嚴(yán)格的規(guī)定：
第一等級婆羅門主要是僧侶貴族，擁有解釋宗教經(jīng)典和祭神的特權(quán)，主教育；
第二等級剎帝利是軍事貴族和行政貴族，他們擁有征收各種賦稅的特權(quán)，主政軍；
第三等級吠舍是雅利安人自由平民階層，他們從事農(nóng)、牧、漁、獵等，政治上沒有特權(quán)，必須以布施和納稅的形式來供養(yǎng)前兩個(gè)等級，主商業(yè)；
第四等級首陀羅絕大多數(shù)是被征服的土著居民，屬于非雅利安人，由伺候用餐、做飯的高級傭人和工匠組成，是人口最多的種姓。被認(rèn)為低賤的職業(yè)。
同時(shí)，各種姓派生出許多副種姓（或稱亞種姓、次種姓），進(jìn)而衍生出更多分支。
除四大種姓外，還有一種被排除在種姓外的人，即所謂“不可接受的賤民”，又稱“達(dá)利特”。他們社會(huì)地位最低，最受歧視。種姓世襲，不易更改。社會(huì)地位高低、經(jīng)濟(jì)狀況好壞，大多與種姓有關(guān)。盡管印度獨(dú)立以來，已廢除種姓制度，但幾千年來種姓制度造成的種姓歧視在印度不少地區(qū)、尤其是農(nóng)村仍相當(dāng)嚴(yán)重。
古代印度的種姓制度的實(shí)質(zhì) 古代印度的種姓制度第一等級篇三
印度種姓制度源于印度教，又稱瓦爾納制度，是在后期吠陀時(shí)代形成的，具有3000多年歷史。這一制度將人分為4個(gè)等級，即婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。
它是古代世界最典型、最森嚴(yán)的等級制度。
四個(gè)等級在地位、權(quán)利、職業(yè)、義務(wù)等方面有嚴(yán)格的規(guī)定：
第一等級婆羅門主要是僧侶貴族，擁有解釋宗教經(jīng)典和祭神的特權(quán)；
第二等級剎帝利是軍事貴族和行政貴族，他們擁有征收各種賦稅的特權(quán)；
第三等級吠舍是雅利安人自由平民階層，他們從事農(nóng)、牧、漁、獵等，政治上沒有特權(quán)，必須以布施和納稅的形式來供養(yǎng)前兩個(gè)等級；
第四等級首陀羅絕大多數(shù)是被征服的土著居民，屬于非雅利安人，他們從事農(nóng)、牧、漁、獵等業(yè)以及當(dāng)時(shí)被認(rèn)為低賤的職業(yè)。
同時(shí)，各種姓派生出許多副種姓（或稱亞種姓、次種姓），進(jìn)而衍生出更多分支。
除四大種姓外，還有一種被排除在種姓外的人，即所謂“不可接受的賤民”，又稱“達(dá)利特”。他們社會(huì)地位最低，最受歧視。種姓世襲，不易更改。社會(huì)地位高低、經(jīng)濟(jì)狀況好壞，大多與種姓有關(guān)。盡管印度獨(dú)立以來，已廢除種姓制度，但幾千年來種姓制度造成的種姓歧視在印度不少地區(qū)、尤其是農(nóng)村仍相當(dāng)嚴(yán)重。
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