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文言文翻譯翻譯方法篇一
翻譯時(shí)的標(biāo)準(zhǔn)是做到信、達(dá)、雅。
翻譯的方法，大致可總結(jié)為對、換、留、刪、補(bǔ)、調(diào)六個(gè)字。
（1）、對，就是對譯，逐字逐句落實(shí)。如：
鄭 人使我掌 其 北門之 管。
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鄭國人讓我掌管他們的北門的鑰匙
（2）、換，就是用現(xiàn)代詞語替換古代詞語。如上句中的：使─讓； 其─他們的；管─鑰匙。
（3）、留，就是保留文言文中一些基本詞匯、專有名詞。如人名、地名、 國名、朝代名、官職名、年號、政區(qū)名、典章制度及度量衡名稱等，均不必翻譯，原樣保留。上例中的人、我、北門就是這樣。
（4）、刪，就是刪去文言文中某些虛詞。 有些文言虛詞在句中只起其語法作用，在翻譯時(shí)不必也不能落實(shí)，只要不影響語氣，就可以刪去。如：句首的狀語詞，在句中表順接的一些連詞，起補(bǔ)足音節(jié)或停頓，只起結(jié)構(gòu)作用的助詞，均可略去不譯。
（5）、補(bǔ)，就是補(bǔ)出文言文中的省略成分。
（6）、調(diào)，就是調(diào)整語序。如賓語前置，定語后置主謂倒裝等。 在翻譯時(shí)就要把這些倒置的成分調(diào)整過來，否則就不符合現(xiàn)代漢語語法。
句子翻譯是文言文考查的重點(diǎn)，翻譯時(shí)要落實(shí)到字詞和句式上。文言文翻譯有兩種形式：一是直譯，即用現(xiàn)代漢語對原文進(jìn)行機(jī)械地對應(yīng)翻譯，做到實(shí)詞虛詞盡可能文意相對；一是意譯，即不采取實(shí)詞虛詞字字都落實(shí)的辦法，僅是根據(jù)文章的意思翻譯，做到盡量符合原文的意思。但無論是采取直譯還是意譯都應(yīng)注意以下幾點(diǎn)：
（一）認(rèn)真領(lǐng)會原文，把詞放入句中去理解，把句放入篇中去理解，不要望文生義。比如《桃花源記》中“率妻子邑人來此絕境”中的“絕境”就不能望文生義地理解為現(xiàn)代漢語的“沒有出路的境地”。因?yàn)閺娜目?，那里是“世外桃源”，不存在生活無著落的問題，因此，“絕境”應(yīng)是“與世隔絕的地方”。
（二）翻譯時(shí)要落實(shí)好關(guān)鍵詞語。如翻譯《狼》中的“其一犬坐于前”，關(guān)鍵是弄清“犬”在句中是名詞作狀語，翻譯成“像狗一樣”，才能正確翻譯出這個(gè)句子。關(guān)鍵詞語落實(shí)了，句子翻譯就比較順利。
（三)文言中省略句較多，翻譯時(shí)應(yīng)注意補(bǔ)充。如“一鼓作氣，再而衰，三而竭”(《曹劌論戰(zhàn)》）譯為“第一次擊鼓，士氣振作；第二次（擊鼓），士氣就低落了；第三次（擊鼓），士氣就泄盡了?！边@里的“再”“三”后應(yīng)補(bǔ)譯上“鼓”（擊鼓）。
（四）一般用直譯，如直譯不便表達(dá)意思時(shí)，則用意譯。如“明察秋毫”，直譯為“能看清楚秋天鳥獸身上新長的細(xì)毛”，這樣翻譯無法表意，應(yīng)意譯為“能看清楚很細(xì)小的問題”。
（五）有些詞可以略去不譯。在文言文中，有的助詞只起表達(dá)語氣的作用，有時(shí)可以不譯；有的助詞只是表示停頓，也無需譯；有的字在句中沒有意義，只是為湊足音節(jié)，可略去不譯；有的字只是起某種連接作用，也可不譯。如“夫戰(zhàn)，勇氣也”，此處的“夫”是發(fā)語詞，翻譯時(shí)應(yīng)刪去；又如“久之，目似瞑”，此處的“之”是音節(jié)助詞，用在表示時(shí)間的詞之后湊足音節(jié)，無需譯。
（六)凡屬地名、人名、官名、年號、帝號以及古今意義相同的詞，都可照抄不譯。如“侍中、侍郎郭攸之、費(fèi)祎、董允等，此皆良實(shí)，志慮忠純”(《出師表》），“侍中”“侍郎”是官名，“郭攸之”“費(fèi)祎”“董允”是人名，“等”古今意義相同，因此，都可照抄不譯。
（七)文言文中有些句子的語序和現(xiàn)代漢語不同，翻譯時(shí)應(yīng)調(diào)整語序，使之與現(xiàn)代漢語的表達(dá)順序相同。如介賓短語后置句、賓語前置句、主謂倒裝句、定語后置句等。如“屠懼，投以骨”（《狼》），應(yīng)譯為“屠戶害怕了，把骨頭扔給狼(啃）”。
另外，還應(yīng)注意的是，譯文要保持原文的語氣，是陳述的應(yīng)譯成陳述語氣，是感嘆的應(yīng)譯成感嘆語氣，是疑問的應(yīng)譯成疑問語氣。
文言文翻譯翻譯方法篇二
醉翁亭記
宋代：歐陽修
環(huán)滁皆山也。其西南諸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，瑯琊也。山行六七里，漸聞水聲潺潺，而瀉出于兩峰之間者，釀泉也。峰回路轉(zhuǎn)，有亭翼然臨于泉上者，醉翁亭也。作亭者誰？山之僧智仙也。名之者誰？太守自謂也。太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又，故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。
若夫日出而林霏開，云歸而巖穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也。野芳發(fā)而幽香，佳木秀而繁陰，風(fēng)霜高潔，水落而石出者，山間之四時(shí)也。朝而往，暮而歸，四時(shí)之景不同，而樂亦無窮也。
至于負(fù)者歌于途，行者休于樹，前者呼，后者應(yīng)，傴僂提攜，往來而不絕者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥，釀泉為酒，泉香而酒洌，山肴野蔌，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯(cuò)，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發(fā)，頹然乎其間者，太守醉也。
已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳，鳴聲上下，游人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂；人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰？廬陵歐陽修也。
翻譯
環(huán)繞滁州的都是山。那西南方的幾座山峰，樹林和山谷格外秀美。一眼望去，樹木茂盛，又幽深又秀麗的，是瑯琊山。沿著山路走六七里，漸漸聽到潺潺的流水聲，看到流水從兩座山峰之間傾瀉而出的，那是釀泉。泉水沿著山峰折繞，沿著山路拐彎，有一座亭子像飛鳥展翅似地，飛架在泉上，那就是醉翁亭。建造這亭子的是誰呢？是山上的和尚智仙。給它取名的又是誰呢？太守用自己的別號（醉翁）來命名。太守和他的賓客們來這兒飲酒，只喝一點(diǎn)兒就醉了；而且年紀(jì)又，所以自號“醉翁”。醉翁的情趣不在于喝酒，而在欣賞山水的美景。欣賞山水美景的樂趣，領(lǐng)會在心里，寄托在酒上。
至于太陽的升起，山林里的霧氣散了；煙云聚攏來，山谷就顯得昏暗了；朝則自暗而明，暮則自明而暗，或暗或明，變化不一，這就是山中的朝暮。野花開了，有一股清幽的香味；好的樹木枝繁葉茂，形成一片濃密的綠蔭；風(fēng)高霜潔，天高氣爽，水落石出，這就是山中的四季。清晨前往，黃昏歸來，四季的風(fēng)光不同，樂趣也是無窮無盡的。
至于背著東西的人在路上歡唱，來去行路的人在樹下休息，前面的招呼，后面的答應(yīng)；老人彎著腰走，小孩子由大人領(lǐng)著走。來來往往不斷的行人，是滁州的游客。到溪邊釣魚，溪水深并且魚肉肥美；用釀泉造酒，泉水香并且酒也清；野味野菜，橫七豎八地?cái)[在面前的，那是太守主辦的宴席。宴會喝酒的樂趣，不在于音樂；投射的中了，下棋的贏了，酒杯和酒籌交互錯(cuò)雜；時(shí)起時(shí)坐大聲喧鬧的人，是歡樂的賓客們。一位容顏蒼老，頭發(fā)花白的人醉醺醺地坐在眾人中間，是喝醉了的太守。
不久，太陽下山了，人影散亂，賓客們跟隨太守回去了。樹林里的枝葉茂密成蔭，鳥兒到處叫，是游人離開后鳥兒在歡樂地跳躍。但是鳥兒只知道山林中的快樂，卻不知道人們的快樂；而人們只知道跟隨太守游玩的快樂，卻不知道太守以游人的快樂為快樂啊。醉了能夠和大家一起歡樂，醒來能夠用文章記述這樂事的人，那就是太守啊。太守是誰呢？是廬陵歐陽修吧。
文言文翻譯翻譯方法篇三
先秦：孟子及其弟子
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。（與通歟；鄉(xiāng)通向；辟通避）
譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
簡析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心（舍生取義之心）也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心（舍生取義之心）”。
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹?，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運(yùn)用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。
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